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Why The Episcopal Church?


I came to The Episcopal Church as a younger adult via the choir. At the time, I was convinced that mainline Christian churches were racist, misogynist, homophobic, anti-immigrant, and transactionally self-interested. I was invited by a singer friend, Saundra Hall Hill, to consider singing in her church choir – St. John’s Los Angeles – as a paid section leader. At the time, that was the only thing that would have gotten me in church, a combination of beautiful music and a paycheck. What I found was a moving and engaging liturgy and charism, and a community of souls who were joined together in the joy and celebration of their faith. It was an answer to a prayer and longing that I had not known that I had.


Over the years I have experienced both trauma and immense joy in the church, just like many of my siblings in Christ, and just like we’d experience in our secular lives. So what do we make of that? I think that why I have stayed with the church is that many of our siblings remember to focus on Jesus in the midst of both tremendous grief and moments that might feel like accomplishment or victory. Both the lows and the highs can pull us away from God and our call to love one another. Yet the mission of the church is to bring all into unity with God and one another through Christ. When we pause and remember that, and strive to fulfill that mission, wonderful things happen. 


What ministries in The Episcopal Church are you passionate about, and how do you see those ministries living into the great commandment?

I have spent much of my ministry engaging justice-making particularly around racial healing, gender justice, and LGBTQ+ inclusion. Sometimes the dominant culture of the church presumes that those areas encompass the totality of what people of color, women/femmes, and Queer identified folks can do. I think what I am passionate about most in this moment is the intersection between church governance and legislation and the lived experience of people at the local level. I think that is where we see the good intentions of the church writ large via General Convention resolutions, but where we sometimes fail to listen or pay attention of the people most impacted by that legislation. 


As an example, let’s examine C019, the commitment to racial healing and reconciliation that was passed in 2015 and that committed $3 million to that ministry. At the time, folks were marveling at that number as being quite large, with arguments about whether it was too much or too little. What became clear to me was that many dominant culture folks saw this as a mountaintop moment – a celebration of our shared commitment to address centuries of racial injustice and create healing and reconciliation. It was “so much money” that the church could now take a breath and sit back. Yet for folks of color and others who had been combatting racism for decades it was quite different. Rather than being the goal or accomplishment, it was just an acknowledgement that we were ready to begin the work in earnest. Stated simply, for folks in the center, it was the end, and for folks on the margins, it was the beginning. 


As a cis, straight woman striving to become an ally to my Queer siblings, I was astounded by how many cis, straight folks felt that the work of LGBTQ+ advocacy was “done” when we passed resolutions about same sex marriage. I was hearing many people of all orientations saying that marriage itself could be an exploitative and demeaning institution, so the idea that marriage was the end goal was missing the point. Indeed, as many states continue to pass discriminatory, harmful, and dangerous legislation that impacts Queer and trans folks and especially children, marriage is important, yes, but it’s not at all the end of what is needed to ensure that all of God’s children can feel both safe and loved. Again, dominant culture folks felt that our commitment to same sex marriage was the end, and others saw it as just the beginning. So I continue to listen and learn, particularly to my daughters and their friends whose generational understanding of these issues is wise, prophetic, and informed by an unceasing love.


I am a first-time deputy, even though I have paid attention to church-wide ministries for years. I really want to engage the intersection of governance/legislation and lived experience in ways that make the wisdom and gifts at the local level available to the whole church. Passing resolutions is the beginning – and represents the church’s good intentions to love one another as Christ loved us. But what will the impact of those good intentions look like? That’s where I want to spend my time and energy.



What does The Episcopal Church need to do to remain relevant for today and tomorrow?


I know that there is a narrative that The Episcopal Church is a progressive or justice-oriented church. I appreciate our efforts to safeguard the sanctity of human beings and our planet, and I am longing for a time when we are known as the compassionate and Jesus-oriented church. How are we incorporating our faith into our daily lives? Why do we think that we can secularize our ministries of racial healing and care for all of creation? Why do we leave Jesus inside of the red doors of our parishes on Sunday afternoon? 


When I served on the church-wide staff, I would often encounter folks who had come to us from other denominations. I remember one conversation with a woman who had been a Jehovah’s Witness telling me that she loved The Episcopal Church, but she wasn’t sure what she was supposed to believe. In her previous faith community, she did not agree with everything, but she knew what she was supposed to believe. She was an important example of our challenges with forming disciples; what do we believe? The Book of Common Prayer is lovely, and yet even life-long Episcopalians are unfamiliar with many of the prayers and with our Catechism. 


In our efforts to be inclusive and bring more people into our buildings, I think we’ve become afraid of embracing our traditions and proclaiming what we believe. We sometimes minimize our theology and charism to become more palatable to the imagined unchurched person who might walk in the door. The quite heated debates prior to our last Convention about whether one needs to be baptized to receive communion reflected our church’s wide-ranging perspectives on the very nature of both baptism and communion, and we passed some legislation about it. I know that many parishes still offer communion without requiring baptism, and that raises questions for me. Do we have a shared understanding about the nature of baptism? Of communion? And what about the vow of obedience that those clergy appear to be violating? I’m not saying that clergy should police the communion rail, I’m just saying that I have questions. The debate itself was what was enriching for me, and again, legislation was the beginning of deepening our understanding, not the end.   


I cherish the fact that we are an ideologically and theologically diverse church. I have friends that occupy the polar extremes of the political spectrum, and I love them all. Yet I hear both progressive and conservative Episcopalians expressing a longing for a more unified (which I understand as conformist) church, even as they say that they value diversity. I think that most of us have had a moment when we’ve been very frustrated with folks on the other side of the line, yet we make exceptions for a friend or loved one who resides there, saying “they’re not like those other folks.” I am longing for a church in which we can all be very comfortable saying we are like those other folks, and they are like us because we all feel called to lead lives of prophetic witness following the example of Jesus. At the end of the day, that is what is most relevant for me, and as a church, that should be our focus.

Heidi Kim - Lay Deputy Minnesota 


¿Por qué la Iglesia Episcopal?

Vine a la Iglesia Episcopal como un adulto más joven a través del coro. En ese momento, estaba convencido de que las principales iglesias cristianas eran racistas, misóginas, homófobas, antinmigrantes y transaccionalmente egoístas. Fui invitada por una amiga cantante, Saundra Hall Hill, a considerar la idea de unirme al su coro de la iglesia – St John’s Los Angeles – Como líder de sección con remuneración. En ese momento, eso era lo único que me habría llevado a la iglesia, una combinación de música hermosa y un cheque de pago. Lo que encontré fue una liturgia y carisma conmovedores y atractivos, y una comunidad de almas que se unieron en la alegría y celebración de su fe. Fue una respuesta a una oración y un anhelo que no sabía que tenía.

A lo largo de los años he experimentado tanto trauma como también inmensa alegría en la iglesia, al igual que muchos de mis hermanos en Cristo, y al igual que lo experimentaríamos en nuestras vidas seculares. Entonces, ¿qué pensamos sobre eso? Creo que la razón por la que me he quedado con la iglesia es que muchos de nuestros hermanos recuerdan enfocarse en Jesús atravesando un tremendo dolor y pasando por momentos que podrían sentirse como un logro o una victoria. Tanto los puntos bajos como los altos pueden alejarnos de Dios y de nuestro llamado a amarnos los unos a otros. Sin embargo, la misión de la iglesia es traer a todos a la unidad con Dios y los unos con los otros a través de Cristo. Cuando hacemos una pausa y recordamos eso, y nos esforzamos por cumplir esa misión, suceden cosas maravillosas.


 ¿Qué ministerios en la Iglesia Episcopal le apasionan, y cómo ve la vida de dichos ministerios dentro del gran mandamiento?

He pasado gran parte de mi ministerio involucrando la generación de justicia, particularmente en torno a la sanación racial, la justicia de género y la inclusión LGBTQ+. A veces, la cultura dominante de la iglesia presume que esas áreas abarcan la totalidad de lo que pueden lograr las personas de color, las mujeres / féminas y aquellas identificadas como queer (no binarios). Creo que lo que más me apasiona en este momento es la intersección entre el gobierno de la iglesia y la legislación y la experiencia vivida por las personas a nivel local. Creo que es ahí donde vemos las buenas intenciones de la iglesia a través de las resoluciones de la Convención General, pero donde a veces no escuchamos o prestamos atención a las personas más afectadas por dicha legislación.


A modo de ejemplo, examinemos C019, el compromiso con la sanación racial y la reconciliación que se aprobó en 2015 y que comprometió $3 millones para ese ministerio. En ese momento, la gente se maravillaba de ese número como una cifra bastante grande, con argumentos sobre si era demasiado o si era muy poco. Lo que quedó claro para mí fue que muchas personas de la cultura dominante vieron esto como un momento en la cima de la montaña, una celebración de nuestro compromiso compartido de abordar siglos de injusticia racial y crear sanación y reconciliación. Era “tanto dinero” que la iglesia ahora podía tomar un respiro y sentarse. Sin embargo, para la gente de color y otras personas que habían estado luchando contra el racismo durante décadas, fue muy diferente. En lugar de ser la meta o el logro, era solo un reconocimiento de que estábamos listos para comenzar el trabajo en serio. En palabras sencillas, para la gente en el centro, era el final, y para la gente en los márgenes, fue el comienzo.

Como una mujer heterosexual cisgénero que se esfuerza por convertirse en una aliada de mis hermanos Queer, me sorprendió la cantidad de personas heterosexuales cisgénero que sentían que el trabajo de defensa LGBTQ+ ya estaba “hecho” cuando aprobamos resoluciones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. Escuchaba a muchas personas de todas las orientaciones decir que el matrimonio en sí mismo podría ser una institución explotadora y degradante, por lo que la idea de que el matrimonio era el objetivo final era olvidarse del punto esencial. De hecho, a medida que muchos estados continúan aprobando legislación discriminatoria, dañina y peligrosa que afecta a las personas Queer y trans y especialmente a los niños, el matrimonio es importante, sí, pero no es en absoluto lo definitivo de lo que se requiere para asegurar que todos los hijos de Dios puedan sentirse seguros y amados. Una vez más, la gente de la cultura dominante sintió que nuestro compromiso con el matrimonio del mismo sexo era el final, y otros lo vieron como solo el comienzo. Así que sigo escuchando y aprendiendo, particularmente a mis hijas y sus amigos cuya comprensión generacional de estos temas es sabia, profética e informada por un amor incesante.

Por primera vez soy diputada, a pesar de que he prestado atención a los ministerios de toda la iglesia durante años. Realmente quiero involucrar la intersección de gobierno/legislación y la experiencia vivida de maneras que hagan que la sabiduría y los dones a nivel local estén disponibles para toda la iglesia. Aprobar resoluciones es el principio – y representa las buenas intenciones de la iglesia de amarnos los unos a los otros como Cristo nos amó. No obstante, ¿cómo será el impacto de esas buenas intenciones? Ahí es donde quiero centrar mi tiempo y energía.


¿Qué necesita hacer la Iglesia Episcopal para seguir siendo relevante para hoy y mañana?

Sé que hay una narrativa de que la Iglesia Episcopal es una iglesia progresista u orientada a la justicia. Aprecio nuestros esfuerzos para salvaguardar la santidad de los seres humanos y de nuestro planeta, y estoy anhelando un tiempo en que seamos conocidos como la iglesia compasiva y orientada a Jesús. ¿Cómo estamos incorporando nuestra fe en nuestra vida diaria? ¿Por qué pensamos que podemos secularizar nuestros ministerios de sanidad racial y cuidado de toda la creación? ¿Por qué dejamos a Jesús dentro de las puertas rojas de nuestras parroquias el domingo por la tarde?

Cuando me desempeñaba como parte del personal de toda la iglesia, a menudo me encontraba con personas que habían venido a nosotros desde otras denominaciones. Recuerdo una conversación con una mujer que había sido testigo de Jehová diciéndome que amaba a la Iglesia Episcopal, pero no estaba segura de lo que se suponía que debía creer. En su comunidad de fe anterior, no estaba de acuerdo con todo, pero sabía lo que se suponía que debía creer. Ella fue un ejemplo importante de nuestros desafíos con la formación de discípulos; ¿en qué creemos? El Libro de Oración Común es encantador, y sin embargo, incluso los episcopales de toda la vida no están familiarizados con muchas de las oraciones y con nuestro Catecismo.

En nuestros esfuerzos por ser inclusivos y atraer a más personas a nuestras instalaciones, creo que nos da miedo adoptar nuestras tradiciones y proclamar lo que creemos. A veces minimizamos nuestra teología y carisma para volvernos más apetecibles para aquella persona imaginada sin iglesia que podría entrar por nuestra puerta. Los acalorados debates previos a nuestra última convención acerca de si uno necesita ser bautizado para recibir la comunión reflejaron las perspectivas de nuestra iglesia sobre la naturaleza misma del bautismo y la comunión, y aprobamos algunas leyes al respecto. Sé que muchas parroquias todavía ofrecen la comunión sin requerir el bautismo, y eso me plantea preguntas. ¿Tenemos un entendimiento compartido acerca de la naturaleza del bautismo? ¿De la comunión? ¿Y qué hay del voto de obediencia que esos clérigos parecen estar violando? No estoy diciendo que el clero debe vigilar la ruta de la comunión, solo estoy diciendo que tengo interrogantes. El debate en sí fue lo que me enriqueció, y una vez más, la legislación fue el comienzo, no el final, de profundizar nuestra comprensión.   

Aprecio el hecho de que seamos una iglesia ideológica y teológicamente diversa. Tengo amigos que ocupan los extremos polares del espectro político, y los amo a todos. Sin embargo, oigo tanto a los episcopales progresistas como también los conservadores expresar un anhelo por una iglesia más unificada (que entiendo como conformista), incluso cuando dicen que valoran la diversidad. Creo que la mayoría de nosotros hemos tenido un momento en el que hemos estado muy frustrados con la gente de la otra orilla; sin embargo, hacemos excepciones para un amigo o ser querido que resida allí, afirmando que “no son como esas otras personas”. Anhelo una iglesia en la que todos podamos sentirnos muy cómodos diciendo que somos como esas otras personas, y que ellas son como nosotros, porque todos nos sentimos llamados a liderar vidas de testimonio profético siguiendo el ejemplo de Jesús. Al final del día, eso es lo más relevante para mí, y como iglesia, ese debe ser nuestro enfoque.

Heidi Kim - Diputado laico Minnesota

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